GATO FEDORENTO: Pena serem MEO! Preferia fossem DELES…
31 Wednesday Aug 2011
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in30 Tuesday Aug 2011
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By Simon Kuper
«The theft of the world’s most famous portrait from the Louvre 100 years ago was not only the art heist of the century. It confirmed that this picture of a smiling woman was far more than a painting
On Monday morning, August 21 1911, inside the Louvre museum in Paris, a plumber named Sauvet came upon an unidentified man stuck in front of a locked door. The man – wearing a white smock, like all the Louvre’s maintenance staff – pointed out to Sauvet that the doorknob was missing. The helpful Sauvet opened the door with his key and some pliers. The man walked out of the museum and into the Parisian heatwave. Hidden under his smock was Leonardo da Vinci’s “Mona Lisa”.
The art theft of the century helped make the Mona Lisa what she is today. The world’s popular newspapers – a new phenomenon in 1911 – and the French police searched everywhere for the culprit. At one point they even suspected Pablo Picasso. Only one person was ever arrested for the crime in France: the poet Guillaume Apollinaire. But the police found the thief only when he finally outed himself.
Stealing “La Joconde” – the woman in the portrait is probably the Florentine silk merchant’s wife Lisa del Giocondo – was not particularly difficult. The main thing it took was nerve. Like the Louvre’s other paintings, she was barely guarded. She wasn’t fixed to the wall. The Louvre was closed on Mondays. August is Paris’s quietest month. On that particular Monday morning, the few caretakers were mostly busy cleaning.
At 7.20am the thief was probably hiding in the storage closet where he may have spent the night. All he had to do was wait until the elderly ex-soldier who was guarding several rooms had wandered off, then lift the frame off its hooks, remove the frame from the painting, and shove the wooden panel on which Da Vinci had painted under his smock. The thief had chosen the Mona Lisa partly because she was so small: just 53cm x 77cm. His one stumble was finding the door to his escape locked. He had already removed the doorknob with a screwdriver before the plumber arrived to save him. By 8.30am, Mona Lisa was gone.
Twelve hours later, writes the French author Jérôme Coignard in Une femme disparaît , one of several books on the crime, the caretaker in charge reported that everything was normal. Even the next morning, Tuesday, nobody had yet noticed Mona Lisa’s absence. Paintings in the Louvre often disappeared briefly. The museum’s photographers were free to take works to their studio at will, without signing them out.
When the painter Louis Béroud arrived in the Louvre’s Salon Carré on Tuesday morning to sketch the Mona Lisa, and found only four iron hooks in the wall, he presumed the photographers had her. Béroud joked with the guard: “Of course Paupardin, when women are not with their lovers, they are apt to be with their photographers.” But when Mona Lisa was still absent at 11am, Béroud sent Paupardin to ask the photographers when she would be back, recounts the American author R.A. Scotti in her excellent recent account, Vanished Smile . The photographers said they hadn’t taken her and the alarm was raised. In the corner of a service stairway, police found the glass box that had contained the painting, and the frame donated two years earlier by the Comtesse de Béarn.
The newspapers put the theft on their front pages. “We still have the frame,” added the Petit Parisien daily in a sarcastic strapline. The far-right Action Française newspaper blamed the Jews.
Critics had pointed out the lack of security, but the museum had taken only a few eccentric corrective measures: teaching the elderly guards judo, for instance. Jean Théophile Homolle, director of all France’s national museums, had assured the press before leaving on his summer holidays that the Louvre was secure. “You might as well pretend that one could steal the towers of the cathedral of Notre-Dame,” he said. After the theft, the French journalist Francis Charmes would comment: “La Joconde was stolen because nobody believed she could be.”
“Some judges regard the painting as the finest existing,” noted The New York Times. But even before Mona Lisa disappeared she was more than a painting. Leonardo’s feat was to have made her almost a person. “Mona Lisa is painted at eye level and almost life-size, both disconcertingly real and transcendent,” writes Scotti. Many romantics responded to the picture as if to a woman. Mona Lisa received love letters and was given a touch more surveillance than the Louvre’s other works, because some visitors stared at the “aphrodisiac” painting and became “visibly emotional”, writes Coignard. In 1910, one lover had shot himself before her eyes. After the theft, a French psychology professor suggested that the thief might be a sexual psychopath who would enjoy “mutilating, stabbing, defiling” Mona Lisa.
But nobody knew who the thief was, nor how he would profit from his haul. Monsieur Bénédite, the Louvre’s assistant curator, told The New York Times: “Why the theft was committed is a mystery to me, as I consider the picture valueless in the hands of a private individual.” If you had the Mona Lisa, what could you do with her?
The stricken Louvre closed for a week, but when it reopened, on Tuesday August 29, queues formed outside for the first time ever. People were streaming in to see the empty space where Mona Lisa had hung. Unwittingly, Coignard writes, the Louvre was exhibiting the first conceptual installation in the history of art: the absence of a painting.
Among the many who saw it were two Prague writers travelling through Europe on the cheap: Max Brod and Franz Kafka. On their travels they had had a brilliant idea: to write a series of guidebooks (On the Cheap in Switzerland, On the Cheap in Paris, etcetera) for other budget travellers. Kafka always was ahead of his time.
Meanwhile, the Mona Lisa was becoming a sensation. “In a thousand years,” wrote the Da Vinci-devotee Joséphin Péladan, “people will ask of the year 1911: ‘what did you do with the Joconde?’” Scotti writes: “Chorus lines made up with the face of Mona Lisa danced topless in the cabarets of Paris … Comedians asked, ‘Will the Eiffel Tower be next?’”
The painting was celebrated in new popular songs (“It couldn’t be stolen, we guard her all the time, except on Mondays”). Mona Lisa postcards sold in unprecedented numbers worldwide. Her face advertised everything from cigarettes (“I only smoke Zigomar”) to corsets. In fact, no painting had ever previously been reproduced on such a scale. As Scotti said, she had suddenly become both “high culture” and “a staple of consumer culture”. The Dutch painter Kees van Dongen was one of the few to puncture the hype: “She has no eyebrows and a funny smile. She must have had nasty teeth to smile so tightly.”
. . .
The French police were under international pressure to find the thief. All they had to go on was a fingerprint he had left on the wall, and the doorknob he had thrown into a ditch outside. Sauvet, the plumber who had let him out, was shown countless photographs of Louvre employees past and present, but could not recognise the thief. Employees and ex-employees were interrogated and fingerprinted – a newfangled technique in 1911 – but nobody’s print matched the thief’s.
The Parisian police suspected the heist must be the work of a sophisticated ring of art thieves. In late August, they thought they had found them. A bisexual Belgian adventurer named Honoré Joseph Géry Pieret had appeared at the offices of Le Journal, and sold the newspaper an Iberian statuette that he had previously stolen from the Louvre. He also talked of having stolen a statue of a woman’s head from the museum, and having sold it to a painter friend. If these crooks had taken the statuettes, the police reasoned, they probably had the Mona Lisa too.
Géry often stayed in Paris with his friend Apollinaire, the poet, who had once called for the Louvre to be burned down. Apollinaire and Picasso were chums. After Géry’s revelations, the two men panicked. Picasso still kept two ancient Iberian statuettes, stolen by Géry, in his cupboard in Montmartre. In fact he had used the heads as models for a brothel scene he had painted in 1907. “‘Les Demoiselles d’Avignon’ was the first picture to bear the mark of cubism,” Picasso recounted years later. “You will recall the affair in which I was involved when Apollinaire stole some statuettes from the Louvre? They were Iberian statuettes … Well, if you look at the ears of Les Demoiselles d’Avignon, you will recognise the ears of those pieces of sculpture!” Perhaps he had even commissioned Géry’s theft with the Demoiselles in mind.
At midnight on September 5, Picasso and Apollinaire sneaked out of Picasso’s apartment and lugged the statuettes for miles in a suitcase across Paris. They had agreed to dump them into the River Seine. But, writes Scotti, in the end they didn’t dare. On September 7, detectives arrested Apollinaire. He broke down and named Picasso. Both men cried under interrogation. Yet in court Picasso contradicted everything he had told police, and swore ignorance of the whole business. Shown Apollinaire, he said: “I have never seen him before.” Eventually the police gave up on them.
In December 1912 the Louvre hung a portrait by Raphael on its blank wall. The Mona Lisa had been given up for dead.
The world had mostly forgotten her when on November 29 1913 an antique dealer in Florence named Alfredo Geri received a letter postmarked Poste Restante, Place de la République, Paris. The author, who signed himself “Leonardo”, wrote: “The stolen work of Leonardo da Vinci is in my possession. It seems to belong to Italy since its painter was an Italian.”
Geri showed the letter to Giovanni Poggi, director of Florence’s Uffizi gallery. Then Geri replied to “Leonardo”. After some toing-and-froing, “Leonardo” said it would be no trouble for him to bring the painting to Florence.
Geri’s shop was just a few streets from where Da Vinci had painted the Mona Lisa 400 years before. On the evening of December 10 “Leonardo” unexpectedly walked in. He was a tiny man, just 5ft 3in tall, with a waxed moustache. When Geri asked whether his Mona Lisa was real, “Leonardo” replied that he had stolen her from the wall of the Louvre himself. He said he wanted to “return” her to Italy in exchange for 500,000 lire in “expenses”. He had only 1.95 French francs in his pocket.
Geri arranged to come with Poggi to see the painting in “Leonardo’s” room in the Tripoli-Italia hotel the next day. They went up to room 20 on the third floor. Leonardo locked the door, dragged a case from under his bed, rummaged in it, threw out some junk, pulled out a package, and unwrapped it to reveal the Mona Lisa.
The three men agreed that Poggi and Geri would take the painting to the Uffizi to authenticate it. On their way out the two were stopped by an alert hotel clerk, who thought they were stealing a painting from the hotel wall. At the Uffizi, Poggi established from the pattern of cracks in the painting that it was the real thing. When news reached the Italian parliament – “The Mona Lisa has been found!” – a fist-fight between deputies immediately turned into embraces, writes Scotti.
The Mona Lisa had spent two years on Peruggia’s kitchen table. ‘I fell in love with her,’ he said from jail
After handing over the painting, “Leonardo” had calmly gone sightseeing in Florence. But to his surprise, he was arrested in his hotel room by Italian police. As Monsieur Bénédite of the Louvre had warned, the picture had proven valueless in the hands of a private individual.
The thief turned out to be Vincenzo Peruggia, a 32-year-old Italian who lived in Paris. He was a house painter-cum-glazier. He suffered from lead poisoning. He lived in one room at 5 rue de l’Hôpital Saint-Louis, in a neighbourhood of eastern Paris that even today, a century on, is largely immigrant and not entirely gentrified. The Mona Lisa had spent two years mostly on his kitchen table. “I fell in love with her,” Peruggia said from jail, repeating the romantic cliché. The court-appointed psychiatrist diagnosed him as “mentally deficient”.
The French police really ought to have found him. Peruggia had briefly worked in the Louvre. In fact, he had made the Mona Lisa’s glass frame – the very one he had removed that August morning. A detective had even visited his apartment, but had failed to spot the painting. Moreover, Peruggia had two previous criminal convictions for minor incidents (one a scuffle with a prostitute) so the police had his fingerprints. Unfortunately, the famous detective Alphonse Bertillon – the real-life French Sherlock Holmes – who was on the Mona Lisa case, only catalogued the right fingerprints of suspects. Peruggia had left his left print on the Louvre’s wall.
He was locked up until his trial began in Florence on June 4 1914. Questioned by police, journalists, and later in court, Peruggia gave varying contradictory accounts of how exactly he had got in and out of the Louvre. He had walked out, carrying the painting, “with the greatest nonchalance”, he told the court. He said he had initially got on the wrong bus, and had finally taken the Mona Lisa home in a taxi.
Under questioning, Peruggia emerged as the kind of disgruntled immigrant who in a different time and a different place might have turned to terrorism instead of art theft. In Paris he had often been insulted as a “macaroni”. French people had stolen from him, and put salt and pepper in his wine. When he had mentioned to a colleague at the Louvre that the museum’s most esteemed paintings were Italian, the colleague had chuckled.
Peruggia had once seen a picture of Napoleon’s troops carting stolen Italian art to France. He said he had become determined to return at least one stolen painting, the handily portable Mona Lisa, to Italy. In fact, he was labouring under a gargantuan misapprehension: the French hadn’t stolen the Mona Lisa at all. Da Vinci had spent his final years in France. His last patron, the French king François I, had bought the painting, apparently legally, for 4,000 gold crowns.
After Peruggia’s arrest there had been a brief flare-up of patriotic “peruggisme” in Italy, but it soon died down. Most people were disappointed in Peruggia’s calibre. He was more Lee Harvey Oswald than the criminal mastermind they had imagined. “He was, quite clearly, a classic loser,” says Donald Sassoon in his book Becoming Mona Lisa . Despite Peruggia’s claims to patriotism – “I am an Italian and I do not want the picture given back to the Louvre” – it emerged in court that he had visited London to try to flog the painting to the dealer Duveen, who had laughed at him.
The mention of this story prompted Peruggia’s only show of anger during the trial. He had previously described the attempted sale himself, but in court he loudly denied it. One judge said, “Nevertheless, your unselfishness wasn’t total. You did expect some benefit from restoration.”
“Ah, benefit, benefit,” sighed Peruggia. “Certainly something better than what happened to me here.” The courtroom laughed.
Yet he had compiled lists of dealers and art collectors, who, he presumably hoped, might buy his painting. He had also written to his family in Italy saying that soon he would be rich. (“Romantic words, your honour,” Peruggia explained in court.) Joe Medeiros, an American filmmaker who is finishing a documentary about the theft, believes Peruggia was motivated chiefly by an immigrant’s pride. “He was a guy who wasn’t typically respected,” says Medeiros, “and I think he thought he was better than he was given credit for, so he set out to prove it. And I guess in some strange, perverse way he did prove it. He wasn’t as dumb as people thought.”
Peruggia was lucky to be tried in Italy rather than France. In Italy, his lawyer said in his closing argument, to applause from spectators and tears from the defendant, “there is nobody who desires the condemnation of the accused”. Nobody had lost anything from the theft, the lawyer pointed out. Mona Lisa had been recovered. She was now more famous than ever. She had made a brief, joyous tour of Italy before returning to the Louvre. Relations between Italy and France had improved.
Peruggia received a sentence of one year and 15 days in jail. Some weeks later, on July 29, it was reduced to seven months and nine days. He was released at once because of time served.
By then, in any case, the world had bigger things to worry about. While Peruggia was on trial, the Austrian archduke Franz Ferdinand had been assassinated in Sarajevo. On July 28 Austro-Hungary had declared war on Serbia. The Great War was starting. The theft and return of Mona Lisa was one of the last happy stories Europe would enjoy for another 30 years.
Freed, Peruggia returned to the hotel where he had met Geri, and found that it had already been renamed La Gioconda. (It still exists under the same name today.) Peruggia served in the Italian army during the first world war, but later returned to France and opened a paint shop in a village in Haute-Savoie. He died there on his 44th birthday in 1925, perhaps from the consequences of lead poisoning. He left a wife and baby daughter (who herself died in Italy this March, aged 86). The public never noticed his death. The only obituaries to the thief of the Mona Lisa appeared, mistakenly, in 1947, when another Vincenzo Peruggia died in France.
It’s not that the Mona Lisa is better than other paintings. But they are paintings and she is a person
The feeling never quite passed that the Mona Lisa deserved a more impressive thief. In 1932 the famous American journalist Karl Decker supplied one. Decker, in his younger years an inventive reporter for the Hearst newspapers, published an article in the Saturday Evening Post headlined, “Why and How the Mona Lisa Was Stolen”.
Decker said he had waited so long to publish because he had promised his source he would reveal all only after the source’s death. In 1914 in Casablanca, wrote Decker, he had run into an old friend, an Argentine conman known as the Marques de Valfierno. Over brandies, the Marques had told Decker that Peruggia had merely been an agent in the Marques’ own perfect crime. First the Marques had had a French master-forger, Chaudron, make six copies of the Mona Lisa. The Marques had openly shipped them to the US. Then he arranged for Peruggia to nab the Mona Lisa. After that, the Marques had sold the six copies secretly to American collectors, for millions of dollars each, pretending each time that the copy was the real Mona Lisa. The only flaw in the plan, the Marques had told Decker, was that that fool Peruggia had then tried to flog the actual painting.
Here at last was a criminal brain worthy of the Mona Lisa. The only problem is that Decker almost certainly invented him. There is no external evidence for Decker’s story, nor even for the Marques’ existence. A century later, none of the six supposed copies has surfaced. Most likely, Vincenzo Peruggia stole the Mona Lisa single-handed, largely because she was small.
. . .
The other day I went to the Louvre to see the Mona Lisa. I wasn’t the only one. From the moment you enter the museum, you see signs pointing to her smiling face (or as W. Somerset Maugham called it, “the insipid smile of that prim and sex-starved young woman”). You walk into the room where she hangs and find a ruck of a couple of hundred people, their backs to you, many with mobile phones above their heads taking photographs. Somewhere in the distance is a surprisingly small picture of a smiling woman, mostly obscured by phones. She is behind a frame and a second plate of glass, which protects her but also distorts her colours. Her beauty is lost. Unless you are a connoisseur of mob scenes, there is little here to enjoy. You envy Peruggia his time alone with her in his room two miles from here.
You can see the Louvre’s strategy. It has sacrificed the Mona Lisa for the museum. By guiding visitors towards the painting, it pockets their €10 yet keeps a swathe of them away from the rest of the collection. Most of the Louvre is relatively calm. Other great works, many of them looted at considerable effort by Napoleon, draw little attention. You can stand alone admiring Raphaels for a minute or two at a time.
It’s not that the Mona Lisa is better than the museum’s other paintings. The point is that they are paintings and she is a person. That’s partly because of Da Vinci’s genius, and partly because of the myth that has grown up around her. It’s often said, for instance, that wherever you stand in front of the Mona Lisa, her eyes will follow you. Sassoon writes: “In reality the effect can be obtained from any portrait.”
Her myth stems, in part, from the story of her theft and return. “A painting had been turned, anthropomorphically, into a person, a celebrity,” says Sassoon. Peruggia, by choosing Mona Lisa that morning, helped elevate her above all other paintings. That – and a good story – is his legacy.»
30 Tuesday Aug 2011
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in30 Tuesday Aug 2011
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in100mim recebeu do IPS:
The Blessed John Henry Cardinal Newman Lecture Series
– Presents –
Psychology of the Body
Arlington, VA, August 30, 2011 – The Institute for the Psychological Sciences (IPS), a groundbreaking Catholic graduate school of psychology, presents its 11th Annual Blessed John Henry Cardinal Newman Lecture Series beginning September 30, 2011, entitled Psychology of the Body. This year’s series explores the tendency in today’s post-modern culture to either over- or under-value the importance of the body for the person and his or her relationships. Such attitudes generate a myriad of important questions about the practical and theological approaches to the body which our speakers will address. This interdisciplinary series invites an anti-reductionist focus on the body as a window to the psyche or spiritual soul: not reducing all mankind to the person, nor the person to the mind, nor the mind to the body, nor the body to its neurons and behavior. Rather, it offers reflections at these different levels in order to contribute to a robust psychology of the body. “This year’s series on Psychology of the Body will boldly address the unique testimony the human body renders concerning its unity with the mind and the soul,” states Dr. Craig Titus, director of Integrative Studies. “It will mark a clear contrast with our culture’s reductionist views by providing a truly catholic and Catholic understanding of the person.” Notable speakers include: University of Notre Dame Law Professor Gerard V. Bradley, J.D.; IPS Professor and Senior Scholar Paul Vitz, Ph.D.; author and teacher Fr. John Bartunek, L.C., S.T.L.; IPS graduate and Clinical Psychologist Greg Kolodziejczak, Psy.D.; Dominican priest Fr. James Brent, O.P.; and IPS faculty members Craig Steven Titus, Ph.D. and G. Alexander Ross, Ph.D.
All lectures will be held at IPS in Classroom II on the first floor, beginning at 4:30 p.m. followed by a wine and cheese reception. The public is invited to attend free of charge but reservations are required. For complete information on this year’s series Psychology of the Body, please click here.
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ReservationsTo make a reservation or for more information, please contact IPS Events Coordinator Nancy Flynn at 703.416.1441 x.127 or nflynn@IPSciences.edu.
The Institute for the Psychological Sciences
2001 Jefferson Davis Highway
Suite 100, Classroom II
Arlington, VA 22202
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Information About IPS
Founded in 1999 in Arlington, VA, IPS is a Catholic graduate school of psychology offering master’s and doctoral degrees in clinical psychology, and a master’s degree in general psychology.The Institute’s distinctive curriculum integrates the science of psychology with insights about the human person from theology and philosophy. At IPS, students are trained to use this integrated approach along with empirical methods for comprehensive assessment and therapeutic intervention. # # #
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Contact:
Ellen Guarente
Promotions The Institute for the Psychological Sciences 703.416.1441 ext. 116
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29 Monday Aug 2011
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in«Compleja, rica, estimulante y totalizadora. Así es El mapa y el territorio, la novela del polémico Michel Houellebecq, ganadora del Goncourt 2010, que llega a España precedida de su gran éxito en Francia. Cara y cruz de un escritor
Con Houellebecq uno ya sabe que habrá costras levantadas y que alguien, un misterioso y muy elegante narrador, meterá la nariz en la realidad de forma incómoda, escalpelo en mano, y que al revelarnos su versión, su desnuda puesta en escena sin maquillajes ni concesiones, acabará tarde o temprano por salpicarnos de algo que puede ser fétido, proveniente de los más complejos charcos de lo humano, o su contrario: de las refinadas galerías parisinas de arte, de sus frívolos y galantes vernissages en donde Jed Martin, el protagonista de esta grandiosa novela (Premio Goncourt 2010), realiza su ascendente carrera artística, desde su primera muestra, llamada por él Homenaje al trabajo humano, hasta su consagración y llegada a la cima del mercado del arte, haciendo “una descripción objetiva del mundo”, o aquello que la crítica dio en juzgar “una reflexión fría, distanciada, sobre el estado del mundo”.
¿De dónde proviene Jed Martin? De un medio aburguesado y culto, aunque algo triste. Su padre, exitoso arquitecto, fue una figura distante y rígida. La madre se suicidó cuando él tenía siete años. De ahí su necesidad de suplir carencias desde joven con la lectura de Platón, Esquilo, Sófocles, Racine, Molière, Hugo… Su primer amor, Geneviève, fue una escort. “A decir verdad, las relaciones humanas no son gran cosa”, piensa, cenando en Navidad con su padre anciano, solos, sin mucho que contarse y mirando el reloj.
A medida que avanza la vida de Jed, en una narración sobria en la que aparece como personaje importante el propio escritor Michel Houellebecq y su amigo Fréderic Beigbeder (“una especie de Sartre de la década de 2010”), se habla de la relación del hombre con el trabajo y la productividad, y en general sobre los oficios de toda índole, tema de los cuadros más famosos de Jed: Bill Gates y Steve Jobs conversando sobre el futuro de la informática, o Aimée, escort-girl, o Damien Hirst y Jeff Koons repartiéndose el mercado del arte. Se habla sobre la vida y las ocupaciones, y por supuesto sobre arte: “La cuestión de la belleza es secundaria en la pintura”, afirma el narrador; sobre los cambios de estilo, alguien dice: “Las más favorecidas son las artes plásticas. En literatura, en música, es totalmente imposible cambiar de rumbo, te lincharían, te lo aseguro. Por otro lado, si haces siempre lo mismo te acusan de repetirte y de estar en declive”.
La vida europea de hoy y de un futuro no muy lejano es expuesta y analizada con cierta melancolía: las costumbres veraniegas, los vuelos low cost, la soledad y el tedio, la filosofía gastronómica de los restaurantes de moda, la capacidad matemática de los cerdos, las relaciones del arte con la prensa y el papel de esta en la formación del gusto popular (incluyendo una parodia del crítico literario de Le Monde, Patrick Kéchichian), las aguas minerales noruegas o la solitaria condición del artista, “alguien sometido. Sometido a mensajes misteriosos, imprevisibles”, que cada tanto debe exponer, salir a la luz pública, “menos para recibir su juicio que para tranquilizarte sobre la existencia de ese trabajo e incluso sobre tu existencia propia, la individualidad es apenas una ficción breve dentro de una especie social”.
Houellebecq, calificado de misógino, racista y de hacer apología del turismo sexual por tratarlo desde personajes fríos o acríticos (en libros como Plataforma o La posibilidad de una isla), muy pronto saca su armamento. Hablando de la seducción, le hace decir a su narrador: “Las mujeres de carnes exageradas sólo interesaban ya a algunos africanos y algunos perversos”. Marylin, la jefa de prensa de la galería, que según el narrador viste con prendas que le dan “un falso aspecto de lesbiana intelectual”, exclama al regresar de sus vacaciones en Jamaica: “He follado superbién”. El propio Houellebecq personaje informa de que desde abril a fines de agosto, cada año, se va a Tailandia, época en que los burdeles funcionan a medio gas, pero “las prestaciones siguen siendo excelentes o muy buenas”.
En la tercera parte ocurre un hecho insólito que le da un vuelco a la historia, convirtiéndola además en un apasionante thriller. Una peripecia descomunal y aterradora que podría lesionar cualquier otro libro por exceso de carga explosiva, pero no este, pues la verdad es que Houellebecq, ya es hora de decirlo, es de lejos el mejor escritor francés de hoy (seguido por Jean Echenoz, Virginie Despentes y Pierre Michon) y uno de los tres o cuatro mejores de Europa (¿Marías, Amis, Vila-Matas?), y esta novela, El mapa y el territorio, uno de los libros más complejos, ricos, estimulantes y totalizadores de los últimos tiempos, dentro de una estética nihilista que emparenta a Houellebecq con los grandes heterodoxos franceses, y que lo proyecta hacia el futuro, interrogando el porvenir de un modo lúcido y avasallador.
No está de más señalar que este libro, uno de los más vendidos en 2010 en idioma francés, ya se acercaba a los 300.000 ejemplares antes de recibir el Premio Goncourt, lo que ilustra cómo en Francia los escritores de literatura pura y dura, los verdaderos artistas (en el sentido houellebecquiano, los que están sometidos a una necesidad creadora) siguen siendo leídos masivamente y por momentos llegan a ser aún más populares que los autores de entretenimiento, algo que hoy es una rareza en nuestro mundo hispano, donde el golpe de Estado a las letras ya está consumado. Hélas! Sea muy bienvenida esta novela, cuya traducción merece también un brindis.»
28 Sunday Aug 2011
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inLouise Bontom acaba de enviar 100mim.
Filho de peixe sabe nadar!
28 Sunday Aug 2011
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inNo Expresso desta Semana D. José Policarpo é criticado pelo que não gosta. O Dr. Oliveira responde com a mesma moeda, com o que não gosta. Quando faltam razões a Igreja é que paga. Se o Dr. soubesse o que deve a essa milenar vida, era melhor seguir o conselho de Aristóteles em relação aos céticos.
Que bom sinal. Chatice é que ele não vai seguir o conselho peripatético. A inteligência é uma coisa muito bonita, mas sozinha não vai longe. Neste caso, pode dizer-se que filho de peixe sabe nadar?
28 Sunday Aug 2011
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inI
A vitalidade filosófica das Confissões de Santo Agostinho vê-se não só pela forma como ao longo de 1600 anos tem provocado e alimentado, seja pela positiva, seja pela negativa, a obra de inúmeros pensadores, como também, e acima de tudo, pela profundidade reflexiva e espiritual que a determina e conforma. O segredo de tal profundidade prende-se à humanidade que se abre sem rodeios. O que se confessa ou afirma é o homem naquilo que ele tem de universal. A riqueza do que se revela prende-se assim com aquilo que determina e conforma a filosofia de S.Agostinho. Por outras palavras, o seu discurso articula a natureza humana de tal modo que oferece resposta à pergunta pelo sentido da vida. Não se fica pela psicologia, não se fica pela moral. Detem-se apenas diante do Asoluto Criador sem o qual nada seria. Sem o qual todas as regras e qualidades carecem de densidade, cor, substância. A moralidade de S.Agostinho funda-se num encontro que tudo decide e diante do qual se decide a vida que se entende e quer plena de sentido.
O que determina e conforma as Confissões é, por um lado, uma inquietude permanente, categorial, na procura daquilo que satisfaz plenamente o homem. Trata-se da procura daquilo que se sabe que ainda não se tem, já que tudo o que se tem não iguala o homem a si mesmo. Permanece um crédito de algo que não se encontra mas se pressente que existe, porque nada do que se encontra iguala a promissora grandeza da busca. Por outro lado, o que determina e conforma a obra daquele que confessa o encontro que sacia a sua fome integral é isso mesmo que se encontra. A confirmação é dada pela verdade que é encontrada: não me procurarias se não me tivesses já encontrado[1]. A obra dá-nos conta, sobretudo dos Livros VII a X, da história desse encontro. Narra também aquilo que o precede (sobretudo dos Livros I a VII) e, como não podia deixar de ser, delinea a nova vida que desse mesmo encontro emerge. O centro das Confissões é então o encontro do Infinito com a liberdade do finito. Dimensão sempre presente, ela aparece como o eixo a partir do qual se adquire uma nova visão do passado e do futuro. É por isso que os livros XI, XII e XIII se dão num registo que não apenas o narrativo, adensando-se aqui a carga metafísica desta obra prima da literatura.
A reflexão sobre a natureza do tempo e sobre a criação (Livros XI a XIII) parece mergulhar-nos num discurso alheio às reflexões que a precedem. Embora esta parte final do texto se distingua da restante, podemos dizer que, no seu todo, os registos entrecruzam-se, fazendo apenas os últimos três livros uma explicitação do que se pode encontrar desde o inaugural “tu nos fizeste para ti, e o nosso coração está inquieto enquanto não repousar em ti”[2]. A explicitação dá-se na “medida”, no “peso”, do que acontece no jardim de Milão e tem como seu campo de trabalho a razão nos seus usos filosófico e teológico. Debruçar-nos-emos na e com a competência do primeiro, isto é, não nos vamos apoiar nos conteúdos fornecidos pela Revelação. Veremos a riqueza da filosofia de Santo Agostinho enquanto mostra os passos que tornam razoável a decisão por uma existência nova, recriada na Revelação em que se põe fé. Um último ponto da nossa reflexão insere nesta fecunda linha de pensamento a filosofia de Maurice Blondel que confessa também que a vida plenamente humana é aquela que se abre ao sobrenatural.
II
A categoria da inquietude está presente desde a infância, sendo disso mesmo clara ilustração os episódios ou etapas recordadas: o roubo das pêras, o seguimento das doutrinas maniqueístas, o estudo e ensino do neoplatonismo, a amizade de Ambrósio e tudo o mais. Aparentemente sem um fio condutor S.Agostinho conta-nos o que fez, o que pensou, o que acreditou, mas sempre, importa não esquecê-lo, para nos dizer quem é e quem somos. Ler as Confissões é identificarmo-nos na mesma inquietude, desdobrada em mais ou menos dispersas inquietudes. As diversas coisas que fazemos ou deixamos de fazer são feitas sem nós, isto é, sem a consciência do que somos. A reflexão agostiniana devolve o homem a si mesmo. A conversão é a passagem da alienação do desejo de felicidade plena, que mesmo inconscientemente move o mínimo gesto de cada homem, à vitória de uma humanidade verdadeiramente confortada.
Percorrem-se diversas sendas, exigindo-se uma hermenêutica adequada, sem gangas nem falsos preconceitos. Para uma leitura das Confissões, e sobretudo a leitura filosófica, há que entrar no rigor das distinções. Importa pôr de lado tudo o que é carga secundária. Para exemplificar, quem diz roubo de fruta, diz roubo de outra coisa qualquer; o que interessa neste episódio é uma intencionalidade que todos reconhecemos como universal ou essencial. Para dar outro exemplo, se Santo Agostinho se pudesse referir à espantosa realidade dos mundos que visitamos na Internet, isso em nada aumentaria a intenção já presente na seguinte exclamação: “Deslocam-se os homens para admirar as alturas dos montes, e as ondas alterosas dos mares, e os cursos larguíssimos dos rios, e a imensidão do oceano, e as órbitas dos astros e não prestam atenção a si mesmos”[3]. Adivinhando a grandeza da herança, e subinhando o mesmo ponto: “Oh! Se os homens se reconhecerem homens…”[4].
Procura-se o gosto do oculto, prossegue-se a paixão pela verdade, indagam-se as razões da felicidade autêntica. Momento de viragem para uma inquietude filosófica sistemática será a morte de um grande amigo, o que leva Santo Agostinho a reconhecer que, desde então, se converteu para si próprio num grande problema, numa “questão magna”[5], uma “terra de dificuldades”[6]. Todo este movimento mostra uma humanidade insatisfeita nas suas satisfações: roubar a fruta é bom “apenas” porque é proíbido[7]; a inconsistente visão dualista do maniqueísmo não dá razão da unidade que se experimenta; o “Uno” do neoplatonismo é abstracto e afasta-se do que se sabe de Jesus Cristo na sua proximidade e concretude humanas, o que para Santo Agostinho nunca foi posto em causa[8]; o que se entrevê na amizade de Ambrósio, na já desejada conversão, é “ainda” uma distância a abraçar na liberdade que, no entretanto, se limita a repetir “ainda não, ainda não”, ou “já vou”, “vou já”[9], num adiamento que o leva à pergunta: “Porque não já?”[10]
A filosofia das Confissões tem como objecto esta inquietude, este movimento da razão que procura uma plenitude, a razão adequada da sua insuficiência, do seu não se bastar a si mesmo. Não se trata então de um olhar para o passado para nele se fixar ou para nele se limitar, mas antes de um olhar para si mesmo. Sempre no horizonte d’Aquele que mais tarde se irá encontrar, e não sem a inspiração platónica do Banquete, afirma-se a páginas tantas no estilo que tornam únicas as Confissões: “voltavas-me para mim mesmo, arrancando-me das minhas próprias costas, onde eu me tinha posto, porque não queria ver-me, e colocavas-me diante do meu rosto”[11]. O que se pretende é então explicitar “não quem fui, mas quem já sou e quem ainda sou”[12], tarefa que não esconde a dificuldade. O objecto da filosofia não se dá assim de um modo imediato na clareza dos seus contornos, mas é oferecido à mediação do olhar que, inteligentemente, lhe obedece. Identificado o objecto, importa saber o método desta indagação existencial.
III
O caminho aberto pela filosofia agostiniana parte do reconhecimento inteligente da necessidade de uma realidade absoluta e infinita sem a qual se anula a potencialidade inesgotável do perguntar experimentado de uma forma clara e evidente. O perguntar, animado do desejo de felicidade e de verdade, exige como sua condição de possibilidade o nível de realidade que assim imediatamente aparece no horizonte como misteriosa luz, razão, sentido a que se aspira. Corrigindo a sua posição inicial de ignorância em relação à presença desse nível fundante, Santo Agostinho reconhece agora que objectivamente não há passo da razão que o possa anular: “tu eras mais interior do que o íntimo de mim mesmo”[13], “tu estavas comigo e eu não estava contigo”[14], “estavas dentro de mim e eu fora, e aí te procurava”[15]. Reconhece-se a necessidade de do exterior se aceder ao interior.
O caminho para Deus passa então pela natureza, pelo “mundo exterior”, mas aí não se detem, sendo ela mesmo a indicar a sua própria insuficiência e a necessidade de caminhar para o “mundo interior”, isto é, ao lugar da memória. Memória não é aqui entendida apenas como memória psicológica, mas antes como um amplo campo de investigação, uma intencionalidade carregada de sentido, “santuário amplo e sem limites”[16]. Com mais rigor podemos dizer que o interior é a dimensão superior sempre presente porque é por seu intermédio que se interroga o exterior e se verifica a correspondência da verdade da insuficiência das coisas como resposta. Nas palavras de Santo Agostinho: “(…) a este [o interior]como presidente e juíz, é que todos os mensageiros do corpo faziam saber as respostas do céu, da terra, e de todas as coisas que neles existem, quando dizem: ‘Não somos Deus’…”[17].
O mundo interior exige a pergunta “Que sou eu então, meu Deus? Que natureza sou?”[18], ao que se segue a resposta: “uma profunda e infinita multiplicidade”[19],”uma vida multiforme, multímoda e extraordinariamente ampla”[20]. É o mundo da memória que aqui não é entendida apenas como memória psicológica, embora essa seja também uma dimensão presente. O filósofo nela encontra “planícies e vastos palácios”[21], indicando-se assim a amplidão e riqueza – umas vezes labiríntica, outras pública, umas de alegria, outras tristeza – do que nela se encerra.
Múltiplas são as facetas da memória. Assim, a recordação do passado, memória psicológica, não se confunde com o re-cordar do presente. Este nível transcendental da memória é a condição de possibilidade da procura e do reconhecimento de que aquilo que se encontra a adequa. Ao encontrar o que ardentemente se procurava, o coração vislumbra a fonte do seu movimento e confirma no seu juízo que é isto e não aquilo[22]. O discurso das Confissões cruza-se neste ponto com o do Do Livre Arbítrio, uma vez que em ambos a memória é fenomenologicamente descrita como campo de intencionalidades, ocupando nele a ideia de verdade um lugar de destaque como aquela realidade interior que permite reconhecer a existência de Deus. Assim, sendo a verdade imutável e absoluta (por exemplo, “No ano 2001 o Porto é capital europeia da cultura” continua a ser verdade no futuro, mesmo para um observador doutro planeta se este se quiser referir ao que se passa na Terra), ela não pode tirar a sua consistência daquilo que é mutável e relativo, ou seja da nossa experiência imediata. Só um nível de realidade absoluta e imutável garante a verdade das verdades que a memória encontra na sua reflexão. Encontrar a verdade é então encontrar a sua fonte: Deus.
Mas como essa fonte, infinita e absoluta, transcende a razão do filósofo, então encontrá-la é também, de certa forma, perdê-la. Encontrá-la implica não compreender, perder o falso preconceito de quem julga compreender. O que há-de levar a uma contínua procura, isto é, ao por-se no caminho da compreensão. É a paradoxal alegria daquele que começa a conhecer o desconhecido: “Não importa se houver alguém que não entenda. Esse mesmo rejubile dizendo: ‘que significa isto?’, rejubile ainda assim e goste mais de te encontrar, não encontrando, do que de não te encontrar, encontrando”[23]. Importa contudo distinguir este perder daquele outro que é apenas ignorância ou desconhecimento da verdade.
O que se encontra ao encontrar Deus é aquele nível de realidade fundante. Absoluta e infinita, é vista pelo espírito como a transcendência por excelência. Chegado ao interior após percorrido o exterior, sobe-se agora para o superior. É então que se pergunta por Deus à terra[24]. Não obtendo resposta, o homem entra em si, re-flecte, e, ao con-centrar-se, des-cobre o que sempre lá estivera, e continua a estar, a dar razão, sentido e ser: o que me é mais íntimo que a minha própria intimidade, imanência de todas as imanências e transcendência de todas as transcendências[25]. “E assim gradualmente, desde os corpos até à alma…e daqui passando…à capacidade raciocinante…para que descobrisse com que luz era aspergida quando clamava, sem nenhuma hesitação, que o imutável deve antepor-se ao mutável”[26].
Desconhecer a condição de possibilidade do ser, do conhecer e do agir é usar a razão de uma forma incompleta, é ignorar a verdade do destino. É perder a qualidade dada pela marca de uma humanidade com a potencialidade de uma vida infinita. Infinita, isto é, dirigida na relação com o Infinito. O outro tipo de perda, aquilo que se perde ao encontrar a trancendência, é sinal de que o que se encontra é realmente transcendente. E para clarificar este ponto, importa distinguir entre Filosofia e Teologia. Perde-se o homem medida de si mesmo para se ganhar a felicidade eterna e imutável cuja fonte é a fonte da verdade[27].
IV
A distinção entre Filosofia e Teologia não é, como já notamos, a intenção principal das Confissões. O seu objectivo é fazer uma fotografia o mais adequada possível do que encontra em si mesmo ao reflectir as dimensões essenciais da sua humanidade. O que é o homem no homem que se experimenta na sua racionalidade. Estamos aqui sem dúvida no campo da reflexão que é caro a S.Agostinho. O seu despertar para a Filosofia dera-se bem cedo com a leitura do Hortensius, de Cícero[28]. Trata-se de uma exortação ao estudo da filosofia que o impressiona de uma forma radical. Pondo de lado alguns aspectos que considera menos atraentes, o nosso autor precisa aquilo que foi decisivo no seu percurso espiritual: “deleitava-me somente naquela exortação, porque com a sua exposição, era levado a amar, a procurar e a alcançar, a agarrar e a abraçar com força, não esta ou aquela seita, mas a própria sabedoria, qualquer que ela fosse”[29].
À razão não lhe interessa nada a não ser isso que lhe confere inteligibilidade e consistência, bem como lhe interessa tudo aquilo que a isso possa conduzir. S.Agostinho é bem claro, ele quer a Sabedoria. E acrescenta que não importa o que seja a Sabedoria, isto é, o filósofo parte na sua busca com uma ausência de preconceitos, na recusa ao “homem medida de todas as coisas” que mais não é do que um viciar o jogo à partida. Se há preconceito, isto é, se há algo que não deixa de estar presente a priori, é uma inquietude animada pela certeza acerca da possibilidade do encontro de uma razão para si mesma, de uma, passe a expressão, adequação adequada. Sem o entrever dessa possibilidade a razão paralisa, não há movimento mas apenas o vegetar numa alienação desgostante porque deformante. Referindo-se à vida que antecede o encontro com a sabedoria, interroga-se Santo Agostinho: “Onde estava eu…?”[30]. Ou ainda: “Esta minha vida assim, era porventura vida, meu Deus?”[3]?
Aquelas perguntas estão embebidas [32] num pesar que não deixa de dar o tom às Confissões. A este respeito refira-se uma das suas mais belas e emocionantes passagens, no livro X onde a páginas tantas se afirma: “tarde te amei, beleza tão antiga e tão nova, tarde te amei…”[33]. Aqui é notória a tristeza daquele que se retivera na distração de outras intencionalidades, de quem não soube procurar o seu destino; ela é no entanto vencida pela certeza do encontro que, na sua imprevisibilidade e gratuidade, devolve esse mesmo destino àquele que, a partir de um certo momento da sua vida, nunca deixou de ser dominado pelo desejo de querer ser verdadeiramente feliz. As imagens evocadas mostram a plenitude de um “eu” saciado: nada se pondo de lado, todos os sentidos são acesos no alerta da presença que não desilude. Trata-se da presença que, corrigindo todas as ilusões, excede também todas as expectativas: “ retinham-me longe de ti aquelas coisas que não seriam, se em ti não fossem. Chamaste, e clamaste, e rompeste a minha surdez; brilhaste, cintilaste, e afastaste a minha cegueira; exalaste o teu perfume e eu aspirei e suspiro por ti; saboreei-te, e tenho fome e sede; tocaste-me, e abrasei-me no desejo da tua paz.”[34]. “Ó minha alegria que tardaste em chegar! Calavas-te então, e eu continuava a afastar-me de ti atrás de várias e várias estéreis sementes de dor, com um orgulhoso abatimento e um desassossegado cansaço”[35].
A transcendência que se encontra em nada diminui, antes exalta, o carácter filosófico do trabalho das Confissões. A filosofia é então definida como uma filosofia que não deixa de ter como vector aquela categoria da possibilidade. Jamais se parte do a priori que nega que a Revelação possa vir a terminar o retrato do rosto humano. Mais, sem se deixar focar por essa luz incriada é impossível um conhecimento integral. Ir à raíz do pensar é parte integrante do conhecimento: “o espírito reivindicou, como própria de si, esta palavra [cogitare], de tal maneira que cogitari se aplica propriamente àquilo que se recolhe (conligitur), isto é, junta (cogitur), não noutro lugar, mas sim no espírito”[36]. Neste trabalho intelectual o concurso do sobrenatural é indispensável: “não me afaste, até que reúnas, desta dispersão e deformidade, tudo o que eu sou”[37]. E ainda: “em nenhuma destas coisas, que percorro consultando-te, encontro um lugar seguro para a minha alma senão em ti, em quem se possam reunir todas as minhas dispersões, e nada de mim se afaste de ti”[38]. Conhecer é assim o lugar do homem, a sua ordem: “As coisas menos ordenadas não estão em repouso: ordenam-se e ficam em repouso”[39]. Conhecer não é então outra coisa senão “recolher, pensando, aquilo que a memória, indistinta e desordenadamente, continha, e fazer com que, reparando nelas, as coisas, que estão como que colocadas à disposição na própria memória, onde antes, dispersas e esquecidas, estavam ocultas, ocorram facilmente à atenção já familiar”[40].
Perspectivando as Confissões, e já adquirida essa certeza da necessidade da Revelação, é assim que o afirma Santo Agostinho: “Confessarei, pois, o que sei de mim; confessarei também o que de mim ignoro, porque o que sei de mim sei-o porque tu me iluminaste, e o que de mim ignoro não o sei, enquanto as minhas trevas se não tornarem como o meio-dia na tua presença”[41]. O ponto de chegada da filosofia é então o de mostrar a necessidade do reconhecimento de uma fonte sobrenatural para o conhecimento integral da realidade. A decisão da razão essa já não compete à filosofia mas à liberdade pessoal diante de uma proposta que se vê como necessária: “Toma, lê; toma, lê(…)revesti-vos do Senhor Jesus Cristo[Romanos, XIII, 13]….”[42]. A partir daqui a razão continua o seu trabalho filosófico, mas agora de auxílio no aprofundamento das verdades reveladas, isto é, no terreno da Teologia e já não na articulação solitária, mas rigorosa, do que antecede o acto de fé. Santo Agostinho não se esquece contudo de notar que esse acto de fé não deixa de ser um acto da razão, o seu acto por excelência já que sem ele, ela permanece insuficientemente humana.
No panorama da filosofia contemporânea aparece-nos Maurice Blondel como o filósofo que de uma forma excelente soube articular imanência e transcendência e com elas, a filosofia e a teologia, a razão e a fé. Ravaisson profetizara-o ao afirmar que era próximo o tempo em que se puderia “ver finalmente cumprida essa grande frase de Santo Agostinho de que a verdadeira religião e a verdadeira filosofia se não distinguem”[43]. A contradição parece agora instalar-se no nosso discurso: afinal distinguem-se ou não se distinguem, filosofia e teologia? Façamos algumas distinções, que é esse o tom do discurso filosófico. O que Agostinho quer dizer é que a verdade que a filosofia procura e encontra é o Jesus Cristo da Revelação(= Deus revelado aos homens como verdadeiro Deus e verdadeiro homem)[44] que a religião ensina e a teologia estuda. São as duas faces de uma mesma moeda. “Em Vós está, verdadeiramente, a sabedoria”, é o que as Confissões não cessam de confirmar[45]. “Onde encontrei a verdade, aí encontrei o meu Deus, a própria Verdade”[46].
Afirmar esta unidade, a coincidência ontológica da verdade com Deus, não é, como poderia parecer à primeira vista, confundir as coisas. Aqui a filosofia tem a palavra. Se entendermos a teologia enquanto teologia natural, por oposição à teologia revelada, não há distinção entre filosofia e teologia, uma vez que a filosofia se apoia exclusivamente no uso da razão e nos conteudos que ela pode fornecer, seja para reflectir o finito seja para reflectir o infinito (=teologia filosófica, ou natural, para ultilizar o termo da tradição). A teologia revelada distingue-se da filosófica pela informação que se oferece à razão. Os dados da religião cristã, oferecidos à mesma razão que faz filosofia, são recebidos pela teologia revelada como conteudos a inteligir. No interior desta teologia, a razão desempenha múltiplas funções: clarificação, argumentação, explicação, interpretação.
A partir do momento em que a razão se decide por uma abertura à vida sobrenatural, tudo se passa a dar no contexto da fé. A razão é usada agora para o entendimento da fé, e já não apenas para o entendimento do que a ela conduz. De qualquer modo, Santo Agostinho não deixa de sublinhar que o acto de fé, de adesão ao superior é um acto da razão. É o seu acto por excelência, desempenhando aqui a filosofia uma função imprescindível, concorrendo à vitória da perfeição da natureza humana. A razão luta consigo mesma pela alternativa de uma decisão de abertura ou fechamento à acção sobrenatural. Trata-se de optar, utilizando a linguagem de L’action(1893), entre a vida ou a morte da acção. Nas palavras de Santo Agostinho, entre ser possuido pela morte ou pela vida[47].
É no livro VIII das Confissões que encontramos o dramatismo da decisão. Referindo-se à perspectiva de abertura, reconhece-se que “era eu quem queria, era eu quem não queria; era eu”[48]. Reconhece-se uma cisão: “Era esta a luta no meu coração: e não era senão de mim próprio contra mim próprio”[49].
Tarde ou cedo, o reconhecimento do sentido da existência aparece implacável. Aos que defendem a impossibilidade do Infinito, S.Agostinho desafia a um perguntar, ele também implacável: como é possível não reconhecer a inadequação do finito, dos finitos, como razão cabal para a existência do Infinito que se busca? Como é possível que o finito subsista e se aperfeiçoe a não ser por uma realidade absoluta, imperfectível?
Ao niilismo ou reconhecimento de que as coisas são “nada”, contrapõe-se o razoável reconhecimento da positividade do real: “O nosso Deus fez todas as coisas muito boas[50]. “Que sou eu então, meu Deus? Que natureza sou? Uma vida multiforme, multímoda e extraordinariamente ampla”[51]. A minha inadequação é o reconhecimento de que eu, na multiplicidade dos meus factores constituintes, não me faço a mim mesmo: “ Todas essas coisas são dádivas do meu Deus. Não fui eu que as dei a mim mesmo: não apenas são coisas boas, mas além disso, todas essas coisas sou eu”[52]. Posso querer convencer os outros do contrário, mas não me posso enganar a mim mesmo[53].
As Confissões explanam a riqueza de uma filosofia que não foge à questão da transcendência fugindo assim à falsa humildade de se considerar o que excede a razão como terreno proíbido para a filosofia. Então não é a própria razão enquanto tal que reconhece a referida transcendência? Afirmar a impossibilidade de um discurso acerca da transcendência não será já fazê-lo, contradizendo-se assim a si mesma e demonstrando a possibilidade daquilo que se quer negar? A coragem da filosofia está no seu olhar inocente diante das coisas que não cessam de evidenciar que há um outro que as faz. “Contemplá-las era a minha pergunta e a resposta delas era a sua beleza”[54]; a sua voz , a sua evidência de que não “eram” antes de o “serem” para se fazerem a si mesmas[55].
Afirmar a razão como medida de si mesma é por-se na falsa humildade de se considerar dono dos critérios de razoabilidade. A experiência e o bom senso mostram-se que as medidas são dadas e encontradas, nunca produzidas.
Os passos da filosofia chamam o homem a si mesmo, a memória ao reconhecimento de um “outro” que não se reduz nem às coisas nem ao nada. Permitem a consciência de um movimento que é sustentado por uma força que a tudo escapa, mas que a nada falta, sem a qual o discurso e o ser se esvaiem num mar de nada. As Confissões oferecem uma fenomenologia desse nível a priori do real: de como “aparece” ao “esquecimento”, permitindo assim a memória do “conhece-te ti mesmo.”
Para o aprofundamento ou conhecimento da identidade desse “outro” a filosofia sugere ou mostra razoável[56] a abertura da razão à vida oferecida pela Revelação; o “eu” prefere a conversão que dá vida à destruição que só provoca o aniquilamento. A decisão por uma existência nova, recriada na Revelação em que se põe fé, não sendo estranha à filosofia não lhe é contudo natural. Não lhe é estranha, porque é a própria filosofia que lhe dá garantias de razoabilidade; não lhe é natural porque a decisão inclina-se diante de algo que, não sendo contrário à razão é-lhe no entanto superior. Blondel, como sempre, é certeiro na distinção: o cristianismo é superior à razão, mas em nada o contraria[57].
Uma bela síntese da riqueza filosófica das Confissões é o que pudemos encontrar num texto de Paliard, aluno e mais tarde companheiro de Blondel e, segundo este, aquele que melhor compreendeu a riqueza filosófica de L’action. É como se ouvissemos o próprio S. Agostinho: “Deus não é um espetáculo. A sua contemplação é antes secreta, velada, desconcertante. Ele só se deixa, em certa medida, descobrir na fidelidade do movimento que para Ele tende, numa superação que, mediante as cisões, instala a paz e que, pelo desnudamento, proporciona a riqueza”[58]. A verdade não se manifesta em quem apenas a evoca[59], o amor da verdade não se dá em vez da verdade do amor[60], a a sua posse consiste mais em ser possuido do que possuir. A mediação das cisões, dos múltiplos percursos e discursos das Confissões, no desnudamento que é a conversão gota-a-gota, tem como condição de possibilidade, de raiz no ser, um amor que pesa mais que o esquecimento. Um amor que pertence ao Infinito, enchendo-se assim de significado uma das mais belas passagens das Confissões: “o meu peso é o meu amor; sou levado por ele para onde quer que seja levado”[61]. A Agostinho levou-o até si, até Deus.
[1] A frase é de Pascal (Pensées,929) mas o espírito não podia ser mais agostiniano.
[2] Confissões I,1, p.5. Utilizaremos a recém publicada edição crítica das Confissões (indicando livro, parágrafo e página) tradução e notas de Arnaldo do Espírito Santo, João Beato e Maria Cristina de Castro-Maia de Sousa Pimentel, ICM, Lisboa, 2000.
[3] X,15, p.457-459
[4] IX,34, p.429
[5] IV,9,p.133
[6] X,25, p.471
[7] II,9,p.65
[8] Referindo-se a Cristo S. Agostinho reconhece: “tudo aquilo que houvesse sem este nome (Cristo), embora douto, polido e verídico, não arrebatava todo o meu ser”. (III, 8,p.93)
[9] VIII,12,p.341
[10] VIII,28,p.367
[11] VIII,16,p.349
[12] X, 6, p.445
[13] III,11,p.101
[14] X, 38, p.491
[15] ibid.
[16] Cfr.X,15, p.457
[17] X,9,p.451
[18] X,26,p.473-475
[19] cfr.ibidem
[20] cfr.ibidem
[21] cfr.X,12,p.453
[23] I,10,p.19
[24] Cfr. X,9,p.449
[25] Cfr.III,11,p.101
[26] VII,23,p.305-307
[27] Cfr.X,33,p.485
[28] Cfr.III,7,p.91
[29] III,8, p.93
[30] II,4,p.59
[31] III,4,p.89
[32] II,18,p.79
[33] X,38,p.491
[34] X,38,p.491-493
[35] II,2,p.57
[36] X,18,p.463
[37] XII,23,p.635
[38] X,65,p.531
[39] XIII,10,p.689
[40] X,18,p.463
[41] X,7,p.447
[42] VIII,29,p.369
[43] Ravaisson, “La philosophie en France au XIX siècle”, p.154, cit. in Mário Pacheco, A génese do problema da acção em Blondel. Sentido de um projecto filosófico, Fundação Calouste Gulbenkian, Paris, 1982, p.140.
[46] X,35,p.489
[47] “Sede o nosso possuidor” (X,36) é o grito conclusivo das Confissões.
[48] VIII,22,p.359
[49] VIII,27,p.367
[50] VII,18,p.299
[51] X,26,p.475
[52] I,31,p.51
[53] “Conheci, por experiência, muitas pessoas que queriam enganar, mas ninguém que quisesse ser enganado” X,33,p.487.
[54] X,9,p.449
[55] Cfr.XI,6,p.553
[56] Muito antes da conversão já S.Agostinho o pressentia: “Dando já preferência desde então à doutrina católica, sentia que nela se mandava, com maior contenção e sem falácia, que se cresse naquilo que não se demonstrava – quer existisse alguma coisa, mas não para qualquer um, quer não existisse; pelo contrário, sentia que entre os Maniqueus se escarnecia da credulidade com temerária promessa de ciência e a seguir se impunha que se acreditasse em tantas coisas totalmente fabulosas e absurdas, porque não se podiam demonstrar.” (VI,7,p.227-229)
[57] Cfr.Maurice Blondel, “Le sens chrétien” in Exigences Philosophiques du Christianisme, PUF, Paris, p.14
[58] “Dieu n’est pas un spectacle. Sa contemplation est plus secrète, plus voilée, déconcertante. Il ne se découvre à quelque degré que dans la fidélité du mouvement vers lui, dans un dépassement qui installe la paix à travers les déchirements et qui donne la richesse par la dénudation.” Jacques Paliard, Profondeur de l’âme (1953), p.159, cit in Henri de Lubac, , Sur les chemins de Dieu, Cerf, Paris,1983, p.193 [a tradução é da nossa responsabilidade]
[59] Muitos são os que falam de verdade “mas só com o som e o ruído da língua.” (III,10, p.95). “Conversava muito como se fosse perito, e se não procurasse o teu caminho[Jo14,6] em Cristo, Nosso Salvador[Tito 1,4], não seria perito mas pereceria.” (VII,26,p.313)
[60] Cfr.X,59,p.521-523
[61] XIII,10,p.689
25 Thursday Aug 2011
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infoto: Marta Sassetti
A EXPERIÊNCIA DE UM DEUS “CHAPADO” NAS CARAS E QUE FAZ BEM
” O céu é estar em paz; é um sítio onde as coisas fazem sentido”, diz a Marta, que acaba de regressar das Jornadas Mundiais da Juventude (JMJ). 1oomim ouviu-a na praia: uma bomba! Uma maneira bela e expressiva de comunicar, olhos esbugalhados, escancarados, que só sabem dizer coisas que lhe vêm do que experimenta. Nada nela lhe sai falso, e quando não sabe, diz que não sabe, e sorri. Aliás, nestas coisas de Deus “não percebemos tudo”. E muito bem, senão não estariamos a falar de Deus, mas de algo que “controlamos” e que se confunde com as nossas projecções.
” O que te impressionou mais nestas JMJ, e que não vais mais esquecer?”. ” Um calor de morrer”. Zás! E depois explica “… quase cinquenta graus, gente de todo o mundo – acho que eram cerca de dois milhões – ali, todos os dias a ouvir um Papa velhinho a falar.”
Também a impressionou a reacção das pessoas que assistiram durante quatro dias ao musical Wojtyla ( no Teatro Fernando Gomez na praça Colón), no qual ela representa o papel de uma jovem que junta dinheiro para ir à Alemanha, para participar na JMJ esse ano, mas que entretanto parece ver o seu sonho desabar porque João Paulo II morre entretanto. Acaba contudo por verificar que, mesmo assim, valeu a pena. Melhor: ir à Alemanha – com o novo Papa alemão … – “foi tudo o que podia ter esperado e muito mais”. ” Foi este o Papa que Deus escolheu! Deus está presente nele e isso é que importa”.
E é este musical que fez “chorar pessoas … – suecas, tailandesas…- que não percebem uma frase de português mas que experimentavam uma força que estava ali a ser mostrada, um Deus chapado naquelas caras e que nos faz bem”.
” Não estamos sozinhos”. “É realmente impossível Deus não existir.” ” O musical encenado pela Matilde Trocado mostra um Papa com piada, acessivel que gostava imenso das pessoas todas, mesmo as mais ‘pequenas’; tinham um olhar cativante que transmitia amor”.
” Comecei a acreditar há três anos porque vi pessoas diferentes, que vivem mais em paz; pessoas com uma maneira de falar, de rir, diferente!”
“Ó Marta, o que é que mais desejas na vida?”. ” É dificil responder a essa pergunta. É mais fácil dizer aquilo que não quero… Não quero acomodar-me… Muitos adultos não se querem dar ao trabalho de procurar o sentido das coisas; sim, porque não é confortável, muitas vezes, fazer a diferença.”
” Muita gente afirma gostar mais do outro Papa. E tu?” ” São pessoas diferentes, mas os dois foram escolhidos por Deus e isso é que importa. Bento XVI é muito intelectual, escreve reflexões óptimas. Por exemplo no Youcat está tudo muito bem explicado, sem papas na língua; as pessoas querem as coisas muito bem explicadas; a fé tem que ser uma coisa acessível, uma resposta.” ” As coisas tem que ser compreendidas como um todo”.
” E ficas preocupada por os nossos MCS não falarem com o devido destaque do vosso musical?” ” Não… mas fico triste… os MCS muitas vezes fixam-se em coisas parvas e esquecem-se do essencial.”
A Marta falou tanto, tanto, que quase foi impossível sintetizar. Podia dizer-se: “vai longe”. Mas é melhor dizer: “Já lá está.” A partir de agora é só registar. Ou como ela gosta de ser: “fazer a diferença”. É simples, dá trabalho, mas faz bem. Está na cara!
24 Wednesday Aug 2011
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infoto: Einstein
Pedro Sampaio Nunes fez uma bela conferência: Física para o Futuro. Foi o Discurso inaugural do evento que teve lugar em Paris, na Sede da UNESCO, a 13 de Janeiro de 2005.
100mim lembra-o pela actualidade e rigor. E pela beleza do livro da natureza que em férias pode ser lido de forma singular.
«Senhoras e Senhores,
É com grande prazer que me dirijo a esta distinta Assembleia, na cerimónia de abertura da Sessão da Conferência Inaugural do Ano Internacional da Física 2005.
Como alguns de vós saberão, Portugal foi, desde o início, um apoiante firme e activo da Declaração de 2005 como Ano Internacional da Física. Na verdade, promovemos o projecto de resolução submetido à 32ª Conferência geral da UNESCO, bem como a que foi submetida à 58ªAssembleia Geral das Nações Unidas.
Desde o início deste processo estivemos em total acordo com a sugestão da Sociedade Europeia de Física e também com os argumentos apresentados na 24ª Assembleia Geral da IUPAP (International Union of Pure and Applied Physics) no sentido de 2005 ser declarado o Ano Internacional da Física.
Além disto, demos o nosso inteiro acordo aos objectivos estabelecidos pelo 3º Congresso Mundial das Sociedades de Física para a celebração do centenário das principais descobertas de Albert Einstein.
Ao celebrarmos um Ano Internacional da Física estamos, antes de mais nada, a reconhecer a grandeza e excepcional importância da Física como um esforço intelectual ímpar em que toda a humanidade se tem envolvido há séculos.
Na verdade, pode mesmo dizer-se que é um esforço intelectual milenar pois desde a remota Antiguidade até aos nossos dias os homens têm tentado incessantemente compreender os mistérios mais profundos da realidade que os rodeia.
A Física é, sem dúvida, um dos maiores empreendimentos intelectuais na história da humanidade.
Em certo sentido a Física ocupa um lugar único entre todas as ciências. Nenhuma outra ciência conseguiu combinar até hoje, de forma tão profunda e tão frutuosa, a relação entre observação da natureza e aplicação de técnicas matemáticas.
Nenhuma outra ciência conseguiu tantos sucessos, tantas respostas para as perguntas com que se debatia.
É, pois, compreensível que a Física se tenha tornado num modelo que muitas outras disciplinas científicas têm pretendido imitar e, ao mesmo tempo, que a própria designação “Física” se tenha tornado sinónimo de um conhecimento certo, seguro e rigorosamente fundamentado e testado.
Isto não significa que a história da Física tenha sido uma serena história de acumulação de saber. Pelo contrário. Foi sempre uma história pautada por debates e polémicas, foi sempre uma história humana, com toda a paixão da alma humana.
Na verdade, como todos sabemos, alguns dos mais profundos e vivos debates intelectuais que afectaram a história da humanidade, nasceram de polémicas em torno de assuntos de Física e o facto de esses debates terem influenciado outros âmbitos culturais, artísticos, filosóficos e religiosos, é uma confirmação da excepcional importância da Física.
Comemorar o Ano Internacional da Física significa também afirmar um conjunto de princípios básicos que unem todos os físicos e que constituem como que os fundamentos epistemológicos desta ciência:
O extraordinário sucesso da Física não é apenas uma fonte de regozijo que vem do passado; é uma fonte de esperança para o futuro.
Mas todos os empreendimentos humanos têm um lado mais obscuro. Precisamente no século XX, quando os progressos e conquistas da Física atingiam um desenvolvimento nunca igualado, os físicos viram-se a braços com graves dilemas éticos.
Saber é verdadeiramente uma forma de poder e muitos físicos sucumbiram, e sucumbem ainda hoje, a usar o seu saber ao serviço de poderes muitas vezes totalitários.
Tudo isto exige dos físicos uma elevada responsabilidade moral, e todos esperamos que o Ano Internacional da Física sirva para sensibilizar, sobretudo os mais jovens, para a responsabilidade que vem com o conhecimento.
Mas também aqui temos bons motivos para celebrar com alegria: a história da Física é muito mais a história do conhecimento que foi posto a bom uso, do que o contrário.
Toda a investigação nasce sobretudo do desejo de satisfazer a curiosidade, mas é natural que depois os resultados dessa investigação sirvam para resolver problemas, por vezes problemas prementes, aumentando a duração da vida humana.
O progresso material que a Física gerou é de uma tal dimensão que é impossível de contabilizar. Temos razões fundadas para acreditar que o progresso da Física ajudará a resolver muitos problemas que hoje afligem os povos e as sociedades do nosso tempo.
Como conclusão, partilho a convicção de que a Física proporciona uma base significativa para a compreensão da natureza, proporciona aos homens e mulheres os instrumentos para construir as infra-estruturas científicas essenciais ao desenvolvimento; e a convicção de que a investigação na Física e as suas aplicações foram e continuam a ser uma importante força motriz dinamizadora de desenvolvimento científico e tecnológico.
A Física é um pilar fundamental da cultura contemporânea, que não pode ser substituído nem removido. Promove, pois, o bem-estar de toda a humanidade.
Depositamos a nossa esperança na Física e na Ciência no sentido de poder encontrar as soluções para os muitos problemas que afectam as sociedades modernas.
Portanto, estamos profundamente preocupados com a auto-exclusão dos jovens em relação à Física, não só porque os físicos desempenham um papel insubstituível nas sociedades baseadas no conhecimento, mas também porque o fenómeno da auto-exclusão se está a alastrar para as áreas afins da Ciência e Tecnologia.
Em Portugal estamos muito empenhados nos ideais e objectivos do AIF2005. Em particular, estamos empenhados em sensibilizar o público para a importância da Física, e em aperfeiçoar o ensino da Física nas escolas.
Vemos na celebração do Ano Internacional da Física, uma excelente oportunidade para atrair mais e melhores estudantes para a Matemática, Ciência e Engenharia.
Desejo a todos um muito bom Ano da Física.
Possa Einstein trazer o entusiasmo pela Física ao público em geral e inspirar uma nova geração de cientistas e engenheiros.
Muito obrigada.»