SHOES 2012: all you have to put on! From Élène Dubois. Thanks…
30 Sunday Oct 2011
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in30 Sunday Oct 2011
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inAgora com o livro, depois com o filme…
Comprei “O último Segredo” por 18€, e não por 22€ (números redondos). Estava no Top da Bertrand. Lê-se realmente num folego. A caneta corre-lhe bem. O “segredo” – que é “o último” – é que deixa muito a desejar. A crise atingiu dimensões outras, que exporei com com argumentos num Post-2, porque o tema assim merece. E quem não se sente…
Aprendi – e tenho verificado – que a Igreja tem valor não por não errar, mas porque foi através dela que Jesus Cristo escolheu continuar a estar presente na História. E escolheu-a “assim”, sabendo que escolheu o elemento humano na sua fragilidade. Pedro não negou três vezes (terão sido muitas mais…)? E não foi ele o 1º Papa?
Esta semana num Jornal, Rodrigues dos Santos afirma “que seria inteligente que a Igreja confiasse na inteligência dos seus”. Meu caro: a inteligência não tem dono, ela mostra-se ao ser usada, por crentes e não-crentes. Basta ser inteligente para ver quem é que a usa melhor.
E é preciso ter a corajem de olhar para a História e ver quem é que defendeu – e mesmo através de muitos erros – a inteligência e a razão. Como recordou há uns anos o ainda então “apenas” Cardel Ratzinger, a Apologia do Cristianismo está na Arte e nos Santos. A preocupação da Igreja não é o “grande público” mas sim cada pessoa. Do “grande” público tratam “iluminados”. Eu cá por mim prefiro ser chamada pelo nome. É mais inteligente e amoroso.
E mais. Quanto ao medo referido nesse artigo – a Igreja “está com medo de quê?” – quanto a mim, que pertenço a esta realidade misteriosa (porque iluminadora) que é Igreja, imagino-me na situação de Pedro, e “cavava” logo , se me quisessem crucificar e, muito menos, de cabeça para baixo, como fizeram a Pedro, porque ele assim inteligentemente e amorosamente se escolheu oferecer “ao grande público”.
Se é para ajudar o grande público… Na História da Humanidade houve sempre quem metesse dinheiro ao bolso. Mas o bom do Cristianismo está naqueles que nem bolsos têm – ontem e hoje – e se dão a si mesmos, e de comer a quem precisa. Nem é preciso dar exemplos. Aliás, os homens de boa vontade também o fizeram e continuam a fazer. Também não preciso de lembrar quem. E não estou só a falar de pão. Food for the mind, food for the heart. Elementar.
29 Saturday Oct 2011
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Gönderen anybody
«A revered filmmaker, Andrei Tarkovsky is secure in the long and illustrious line of Russian masters in arts and letters. Linking cinematic technique to broader questions of meaning and intrepretation, Robert Bird offers a wholly original investigation into the aesthetic principles of Tarvkovsky’s filmmaking. While providing a comprehensive analysis of his work in all media, including radio, theatre and opera, Bird argues that Tarkovsky was most at home in the cinema. Accordingly, the author dwells chiefly on Tarkovsky’s major films: Ivan’s Childhood, Andrei Rublev, Solaris, Mirror, Stalker, Nostalghia and Sacrifice. With its wealth of film stills and photographs, this book is a key text for all admirers of Tarkovsky and European cinema.»
29 Saturday Oct 2011
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inMais do site do CCB :
“ESCULPIR O TEMPO”
CICLO TARKOVSKY
07-11-2011 a 04-12-2011
CICLO TARKOVSKY | “ESCULPIR O TEMPO”
Filho do poeta Arseni Tarkovsky e da atriz Maria Ivanovna, formou-se no Instituto de Cinematografia Gerasimov, onde foi aluno do grande realizador soviético Mikhail Room, de quem aprenderia um conceito fundamental: o de considerar o cinema como uma forma de “esculpir o tempo”.
Herdeiro direto do realizador Alexander Dovjenko, Tarkovsky acabou por desenvolver um léxico e uma conceção cinematográfica inconfundíveis. A sua filmografia pode ser entendida como uma reflexão constante e coerente sobre a relação entre tempo e imagem.
O eixo central deste ciclo é a apresentação, na íntegra, da sua produção cinematográfica – são nove obras de culto cinéfilo, premiadas pela crítica e nos principais festivais internacionais, como Veneza, Cannes e São Francisco.
A programação do ciclo inclui ainda concertos e debates em torno da obra de Tarkovski, e uma exposição de fotografias de sua autoria.
ABERTURA DO CICLO
7 de novembro – Entrada livre18h00 | SALA ALMADA NEGREIROS
Conferência com os comissários da exposição, Alberto Ruiz de Samaniego e José Manuel Mourinho, com a presença de Andrei Tarkovski (presidente da Fundação Tarkovski)
19h00 | GALERIA MÁRIO CESARINY
Abertura e visita à exposição “Luz Instantânea – fotografias, itinerários e saudades de Andrei Tarkovsky”
21h00 | SALA ALMADA NEGREIROS
Conferência de Andrei Tarkovski (filho), seguida do documentário de Chris Marker (1999) Um dia na vida de Andrei Arsenevitch (versão inglesa, sem legendas)
Esta apreciação de Tarkovski feita pelo seu amigo Chris Marker para a série de televisão francesa “Cinéma de Notre Temps” é igualmente um retrato pessoal iluminado e um estudo poético dos filmes do mestre russo. Tendo sido concedido acesso ao cenário de O Sacrifício, Marker captou cenas de bastidores fascinantes e esclarecedoras, incluindo o processo de montagem que Tarkovski, na altura gravemente doente, dirigiu do seu leito.
29 Saturday Oct 2011
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inLouise Bontom enviou a 100mim:
ver em Max Screen
27 Thursday Oct 2011
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in27 Thursday Oct 2011
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foto de pintura de Caravaggio
100mim escreve este comentário que nada tem a ver com o título acima. Só lhe dei esse nome para que leiam o que quero dizer; é isto o que um bloguista quer, não é? Claro que aquele nome vende, ou chama a atenção. Comprei o livro por 18€, e não por 22€ (números redondos) porque estava no Top da Bertrand. Lê-se realmente num folego. A caneta corre-lhe bem. O “segredo” – que é “o último” – é que deixa muito a desejar.
Ah, já me ia esquecendo do queria dizer. É a propósito de um artigo de um Jornal de hoje, no qual se percebe que muito pouco se percebe do que é Igreja.
Eu aprendi – e tenho verificado – que a Igreja tem valor não por não errar, mas porque foi através dela que Jesus Cristo escolheu continuar a estar presente na História. E escolheu-a “assim”, sabendo que escolheu o elemento humano na sua fragilidade. Pedro não negou três vezes (terão sido muitas mais…)? E não foi ele o 1º Papa?
Nesse Jornal, Rodrigues dos Santos afirma “que seria inteligente que a Igreja confiasse na inteligência dos seus”. Meu caro: a inteligência não tem dono, ela mostra-se ao ser usada, por crentes e não-crentes. Basta ser inteligente para ver quem é que a usa melhor.
E é preciso ter a corajem de olhar para a História e ver quem é que defendeu – e mesmo através de muitos erros – a inteligência e a razão. Obrigada companheiro! E por muito que te custe admitir, no quadro de Caravaggio, Tomé toca na carne e no osso. Como recordou há uns anos o ainda então “apenas” Cardel Ratzinger, a Apologia do Cristianismo está na Arte e nos Santos. A preocupação da Igreja não é o “grande público” mas sim cada pessoa. Do “grande” público tratam “iluminados” como tu, como o Dan Brown, etc. etc. Eu cá por mim prefiro ser chamada pelo nome. É mais inteligente e amoroso.
E mais. Quanto ao medo de que falas no artigo – a Igreja “está com medo de quê?” – quanto a mim, que pertenço a esta realidade misteriosa (porque iluminadora) que é Igreja, imagino-me na situação de Pedro, e “cavava” logo , se me quisessem crucificar e, muito menos, de cabeça para baixo, como fizeram a Pedro, porque ele assim inteligentemente e amorosamente se escolheu oferecer “ao grande público”.
27 Thursday Oct 2011
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in26 Wednesday Oct 2011
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infoto de pintura de Murillo “A Sagrada Família”
Do livro “O Último Segredo”, de José Rodrigues dos Santos, se tem dito, em tão pouco tempo, que a Igreja o arrasa, etc. etc. Já conhecemos a história. E este “caso” nada tem a ver com o de Saramago, de quem já escrevi abundantemente neste Blog ( e ao qual voltarei em breve, até porque a “nova” Casa dos Bicos está quase aí …). Saramago é outra história, e merece outro tratamento. Mas a confusão grassa, e não é só a respeito da literatura, ou da religião, ou da crise. É um facto que muitas vezes não se chamam as coisas pelo nome. Quanto mais pegar o touro pelos cornos…
Mas voltando ao do dos Santos. A Igreja não arrasa. Quem pretende arrasar factos e teorias é o referido autor, como bem sublinhou a Nota do Secretariado Nacional da Cultura, sobre o livro, agora dado à luz, e que ontem aqui postamos, e assinamos.
Curioso – e em parte se percebe porque assim é, nem é preciso lembrar – é que estes assuntos “religiosos” venham a público no Natal; sim, Natal, não tardam aí as iluminações e os grandes hipermercados já fazem promoções, de Natal. E as imagens das capas das revistas estrangeiras são tão bonitas!
Não que estejamos aqui a julgar intenções; até porque se o pretendessemos era tarefa inútil, não só por ser ontologiamente impossível, mas também por ser uma perda de tempo. Os actos ficam com que os pratica, e a vida tem como protagonista cada um de nós, saindo o filme com a qualidade do realizador, do argumento, dos actores, e o plus daquele toque de génio que só acontece porque há quem se ponha a jeito de”apanhar” o que está a acontecer, e não passa o tempo a ver navios.
A liberdade é o que de mais precioso cada um de nós tem, mas, tal como em relação a tudo, não é obvio o que ela seja. Eu sou livre para me enforcar tal como sou livre para me atirar das Torres Gémeas (quando as havia). Mas a liberdade é o que experimentam os meus filhos quando os “deixo” fazer o que os satis-faz. É esta a questão. Tudo o mais são tiros na água. Ignorar o objecto e o método de cada saber revela o que revela. Vivam as ciências. Viva a literatura.
25 Tuesday Oct 2011
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in«Society is the social science journal superbly edited by Jonathan Imber. In its fall issue it carries an article by Philippe Portier (Ecole Pratique des Hautes Etudes in Paris), entitled “Religion and Democracy in the Thought of Juergen Habermas”. Coincidentally, in a recent issue of the German news magazine Der Spiegel, Habermas is on a list of German celebrity intellectuals who pop up continuously in the media. (The list includes Margot Kaessmann, the Protestant bishop who resigned after being caught driving under the influence. Curiously, she only became a celebrity after this unfortunate incident.) Habermas has been a public intellectual (a more polite term for celebrity) for a very long time. I have never been terribly interested in Habermas, but the coincidence made me think about him. Portier’s article does tell an intriguing story. It might be called a man-bites-dog story.
Habermas is exactly my age. Our paths crossed briefly in the 1960s, when he was a visiting professor in the Graduate Faculty of the New School for Social Research, where I was then teaching. We did not particularly take to each other. I was put off by both his leftist politics and his ponderous philosophical language. (German philosophers, no matter where located on the ideological spectrum, vie with each other in producing texts which are comprehensible only to a small group of initiates.) I also sensed a certain professorial arrogance. I remember reading a response by Habermas to a critic, limited to the statement that he refused to discuss with an individual who quoted Hegel from a secondary source.
Habermas first received a doctorate in philosophy, but moved toward sociology under the influence of the neo-Marxist Frankfurt School, then acquired a second doctorate in the latter field under the fiercely Marxist Wolfgang Abendroth. In 1964 he became a professor in Frankfurt, as successor to Max Horkheimer, who by then was a neo-Marxist icon. Habermas was a hero of the so-called student revolution which erupted in the late 1960s. His students fanned out across West German academia, creating a network which for a while administered an effective ideological hegemony in the human sciences. At the time I found Habermas’ role in this rather objectionable. But I gave him credit for distancing himself sharply from the more radical wing of the student movement, as he later distanced himself from the anti-Enlightenment views of the postmodernists. In 1981 Habermas published his magnum opus, The Theory of Communicative Action, a strong endorsement of reason as the foundation of public life in a democracy. He retired from his professorship in 1993, but not from his role as an active advocate of Enlightenment rationality. It is debatable how far his more recent work still continues under a neo-Marxist theoretical umbrella. His views on religion have shifted considerably.
Portier distinguishes three phases in Habermas’ treatment of religion. In phase one, lasting up to the early 1980s, he still viewed religion as an “alienating reality”, a tool of domination for the powerful. In good Marxist tradition, he thought that religion would eventually disappear, as modern society comes to be based on “communicative rationality” and no longer needs the old irrational illusions. In phase two, roughly 1985-2000, this anti-religious animus is muted. Religion now is seen as unlikely to disappear, because many people (though presumably not Habermas) continue to need its consolations. The public sphere, however, must be exclusively dominated by rationality. Religion must be relegated to private life. One could say that in this phase, at least in the matter of religion, Habermas graduated from Marxism to the French ideal of laicite—the public life of the republic kept antiseptically clean of religious contamination.
Phase three is more interesting. As of the late 1990s Habermas’ view of religion is more benign. Religion is now seen as having a useful public function, quite apart from its private consolations. The “colonization” of society by “turbo-capitalism” (nice term—I don’t know if Habermas coined it) has created a cultural crisis and has undermined the solidarity without which democratic rationality cannot function. We are now moving into a “post-secular society”, which can make good use of the “moral intuition” that religion still supplies. Following in the footsteps of Ernst Bloch and other neo-Marxist philo-Godders, Habermas also credits Biblical religion, Judaism and Christianity, for having driven out magical thinking (here there is an echo of Max Weber’s idea of “ the disenchantment of the world”), and for having laid the foundations of individual autonomy and rights.
Habermas developed these ideas in a number of publications and media interviews. The most interesting source (not discussed by Portier in the article) is a 2007 publication by a Catholic press, The Dialectics of Secularization. It is a conversation between Habermas and Cardinal Joseph Ratzinger (at the time of this exchange head of the Congregation for the Doctrine of the Faith, subsequently Pope Benedict XVI). Habermas here gives credit to Christianity for being the purveyor of a universal egalitarianism and for an openness to reason, thus continuing to provide moral substance for democracy. Not surprisingly, Ratzinger agreed.
I am not sure what Habermas’ personal beliefs are. But I don’t think that his change of mind about religion has anything to do with some sort of personal conversion. Rather, as has been the case with most sociologists of religion, Habermas has looked at the world and concluded that secularization theory—that is, the thesis that modernization necessarily leads to a decline of religion—does not fit the facts of the matter. Beyond this acknowledgement of the empirical reality of the contemporary world, Habermas admits the historical roots in Biblical religion of modern individualism, and he thinks that this connection is still operative today. Yet, when all is said and done, Habermas now has a positive view of religion (at least in its Judaeo-Christian version) for utilitarian reasons: Religion, whether true or not, is socially useful.
Let us stipulate that smoking is unhealthy. Let us then assume that a tribe in some remote jungle believes that tobacco smoke attracts malevolent spirits. A public health official sent into the region does not, of course, share this superstition. But he makes use of it in dissuading people from acquiring a taste for newly available cigarettes—because he knows that some people do the right thing for a wrong reason. Eventually, he thinks, people will do the right thing for a better reason. And that will be the end of the demonological theory of tobacco smoke.
Any sociologist will agree that religion, true or not, is useful for the solidarity and moral consensus of society. The problem is that this utility depends on at least some people actually believing that there is the supernatural reality that religion affirms. The utility ceases when nobody believes this anymore.
Edward Gibbon, in chapter 2 of his famous history of the decline of the Roman Empire, has this to say: “The various modes of worship, which prevailed in the Roman world, were all considered by the people, as equally true; by the philosopher, as equally false; and by the magistrate, as equally useful”. When you cross the philosopher with the magistrate, you get Habermas.»